Дохристианские истоки русской Пасхи

Даждьбогу соответствует природная стихия света, а с точки зрения человеческой стихии - свет духовный, то, что делает жизнь осмысленной и духовно наполненной.

Цвет Даждьбога в спектре цветов - желтый. С точки же зрения астрономии Даждьдогу соответствует Солнце или более точно солнечный свет. 

Жаворонки

Из животных Даждьбогу соответствует конь, важнейшая опора хозяйства с глубокой древности. Изображение коньков широко использовалось в качестве оберегов, которые не только носились в виде амулетов, но и использовались в обустройстве жилища. До сих пор верхний срез крыши называется коньком. Кроме обычных коней известны в нашем фольклоре и мифические кони. Это, например, полкан (кентавр), то есть полуконь-получеловек. Еще шире известен Конек-горбунок или Сивка-Бурка. Сейчас правда народ подзабыл, что Сивкой называли период до весеннего равноденствия, а Буркой соответственно после.

Образованной публике широко известно упоминание о Даждьбоге в "Слове о полку Игореве", где говорится о попавших в тяжелое положение русских, как о внуках Даждьбога. При этом, само имя Бога говорит о его сфере ответственности - Бог, дающий жизнь. Так что не случайно упоминает автор Слова о нём, как покровителе и, в некотором смысле, родоначальнике древнерусского народа.

Вот как точно, с глубоким пониманием смысла П.Д. Бутурлин в сонете "Даждьбог" (1891г.) передает нам его образ:

Широка, многолика и многоголоса Русь, недаром норманны звали ее страной многих городов - Гардарикой. Одна и та же традиция в разных местах имела и свои особенности, и свое обрядовое наполнение, поэтому тот же праздник дошел до нас и с другим названием - Комоедица (название его связано не с едой, а с конями). Иногда праздник называли и Жаворонки. А у народов, подвергшихся воздействию ислама, памятью о родных языческих корнях является праздник Навруз.

День этот символизирует как начало новой жизни, так и начало нового земледельческого цикла. А в некотрых вариантах традиции и новый год приходился на весеннее равноденствие.

А вестником Дажьдьбога, приносящим на крыле Весну, является жаворонок, неизменный атрибут праздника, поэтому принято в этот день птичек печь в виде жаворонков. Их оставляли в сарае, давали детям, одного жаворонка бросали в печь. Дети бежали с ними на улицу "кликать теплые деньки", старались поднять выпеченных птичек повыше и зазывали:

Этот день отмечен традицией - выпускать птиц, зимовавших в жилищах людей. Это могли быть как подранки, подобранные людьми, так и пойманные пернатые певцы.

С этим праздником связана еще одно предание - на весеннее равноденствие пробуждается медведь. Стоит напомнить, что наши предки род свой вели от медведя: кто попроще - от лесного Хозяина, а кто посообразительнее - медведей видел на небе в районе Полярной звезды.

Как после Коляды наступают Святки, так и день равноденствия открывает некоторый аналогичный период - Волочебники. Если Масленица широко празднуется в Украине и России, то Волочебники больше известны среди белоруссов, а также в соседних с Белоруссией областях, Смоленской и Псковской. Веселые ватаги, их называли лалынщиками, обходили дома с гудком и волынкой, пели волочебные песни, где славились божества-покровители и те работы, в которых они помогали. Общий настрой и поэтика волочебных песен имеет много общего с колядками. В других регионах России фольклорная традиция известна больше как веснянки. Вот одна из них:

Как и у славян, в дохристианское время, похожие праздники были у египтян, греков, финикийцев и других. Интересно, что древние египтяне воскрешение главного бога Осириса встречали словами «Осирис воскрес!»

С приходом в наши края жреческих монотеистических культов Даждьбог начал подменяться Святогором, а затем и традицией празднования христианской Пасхи, когда на Первом Вселенском соборе в 325 году было решено установить ее в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния с условием, что она никогда не будет совпадать с иудейской. В церквях или костелах в ночь субботы на воскресенья шла и всегда идет всенощная. Совершается она всегда с литургией Иоанна Златоуста. А на вечерней службе всегда читаются те места из Ветхого Завета, где предсказывается смерть и Воскресенье Христово.

Само слово Пасха или по древнееврейскому – песах, переводится как «прохождение рядом и милосердие». Дело в том, что в некоторых странах Ближнего Востока существовал культ возрождающихся весной Богов. По традиции люди устраивали в их честь жертвоприношения, окропляя входы в дома кровью животных. Однако в это же время надо было платить налоги, однако тех, у кого были «кровавые входы» сборщики избавляли от этой участи. Проходили мимо, проявляли милосердие.

И все же, несмотря на строгость православных обрядов,  в праздновании народной Пасхи на Руси всегда можно найти отголоски языческих прадников, где главными элементами были веселье, игры и гадания. Например, девушки прыгали через сани. Кто перепрыгнул – та и замуж выйдет осенью. Надо напомнить, что сани были большие и высокие. Люди помладше играли с пасхальными яйцами – катали их на горочках. Чей быстрее скатиться – тот и выиграл. В этом случай, проигравши должны ему «платить». В качестве платы принимались различные вкусности. Молодежь каталась на качелях. Считалось, чем выше ты взлетишь, тем счастливее будешь.

По местечкам и городам ходили волочебники, пели песни во славу Христа, поздравляли с праздником, разыгрывали различные маленькие сценки, за что и получали съестное вознаграждение. Это не была попытка заработать деньги. Так люди развлекались и делали день праздничный чуть отличным ото дня буднего.